在很多人印象中，仿佛寺庙是一个专指名词，就是用来供人们祈祷用的，是佛教等宗教的专属布道场所。但实际上，寺和庙在古时候并不是一个名词，而是分别有指代意义。即便是在现代，人们也会发现有些宗教建筑被人们称作“庙”，而有些则被人们称作“寺”。
那么，“庙”和“寺”有什么区别呢？实际上，在很长一段时间里“寺”并不指代宗教布道场所，而是行政部门的称呼，比如鸿胪寺、大理寺，这些都是国家行政部门，鸿胪寺和现在的外交部类似，而大理寺的职能和现在的司法部门类似。
而“庙”指的是人们祈福的地方，比如太庙、龙王庙等等，都是供奉人们心中的神明，想要让这些神明保佑自己不受灾祸侵害，表达世人的敬畏、崇拜之情。所以，民间有很多庙都有自己供奉的主神，这些主神可以是一直流传下来的，也可以是后来演化出来的，比如关帝庙。
而且，庙也是国家的一个机构，而且地位比寺要高，因为庙是掌权者或者百姓的心中神明供奉的地方，是本土神明的所在，很是深入人心，地位稳固。而其他外来宗教在我国设置的道场都是被称作“寺”，因为掌权者认为这些是“舶来品”，应该算是行政机构。
所以，在东汉时期，就有了白马寺，后来还有清真寺等宗教布道场所出现。之所以不想要让外来宗教的布道场所被称作“庙”，主要还是因为外来的宗教地位不如国内的信仰地位高，在当权者看来，庙的地位不可以轻易撼动，否则会影响到自己的统治。
不过，在后来“寺”作为行政职能机构的功能在逐步减弱，随着“六部”制度的完善，“寺”级行政机构退出了人们的视野，渐渐地它成了宗教的“专属指代名词”。在中国，因为佛教的传播范围最广泛，信徒较多，所以大多数中国人都将“寺”与佛教绑定在了一起。
而且，现在的人们对于“寺”的关注度比“庙”要高很多，毕竟很多人觉得只有小型的宗教布道场所才被称作“庙”。但实际上，这是佛教等宗教“刻意”给人们造成的错觉，因为在古时候，中原文化崇拜的对象地位很高，甚至不可动摇。
比如太庙是寻常人不能进入其中的场所，很是崇高的地方，因为那里供奉的都是当权者的牌位，而当权者绝对不会容许其统治地位受到威胁。在我国，皇帝就是“天子”，是“天命所归”，其他的所有宗教的影响力都不能比皇族大，所以“寺”一直在“庙”之下。
后来，在外族统治之时，“庙”的地位就开始变得微妙了起来，当权者为了证明自己的“合法性”，一些外来宗教替代本土信仰，这样就能起到一定的安抚民众的效果，毕竟不再执着于崇拜原有的中原神明，而是有了外来替代信仰，这让民众对原有皇族也没有了执念。
佛教也因此有了更大的发展空间，而佛教为了让自己的信徒更多，也有意识地淡化“寺”和“庙”的区别，渐渐地，人们也就将这两种原本有区别的专指名词，混为一类。于是，在现代人看来，“寺”和“庙”都没有区别。
但是，作为炎黄子孙，人们需要了解“寺”和“庙”的区别，毕竟“庙”代表了中原文化中最为原始的崇拜，是中华文化的根源所在。即便现在的佛教已经完成了本土化，与中国的文化相互融合得非常不错，但它终究不是本土宗教，与我们的原始信仰有些出入。
其实，无论是“寺”还是“庙”对于现代人来说都已经没有了太多的区别，它们都是宗教布道的场所，是人们可以祈福的场所，人们不会过分关注这些寺庙的名称。这并不意味着人们忘记了自己的原有文化，就没有了初始信仰，人们的原始信仰一直都在，只不过换了个方式。
这种现象从侧面表现了，中国文化的包容，以及多元化。它会很好地吸收外来文化、信仰，将其转变成具有中华特色的宗教，让其成为我国历史文化中的一部分。如此强大的吸收能力，也是中华文明能够一直保持活力的原因之一，是中国文明从来没有中断过的原因之一。