12世纪时，各教会间曾发生一场著名的运动，反对将不必要的奢靡艺术用于教堂装饰。其中一套章程谴责金、银、彩色玻璃、雕塑、绘画等的滥用。一些学者也发出过类似的谴责，他们说“这些多余东西只会让祷告中的虔诚信徒分神。”没有人表示装饰不美丽，或者令人不悦，恰恰相反，正是因为它强大的吸引力，使它为圣神的环镜不容。学者将其描述为一种美好却反常的愉悦之物，这里反常是指道德和社会的内涵，如果上帝的子民正过着贫困的生活，教堂应该附上奢侈的装饰吗？他们将这种愉悦称作奇异的愉悦，揭示了他们对审美性质的觉察。
当修道士背对世界时，他们放弃的是什么。
我们这些避开社会的人，为了基督放弃所有宝贵、美丽的事物——奇异的光和色彩，美妙的声音和气味、触觉、味觉等，于我们而言，所有的肉体愉悦只不过是秽物
更不用说那些教堂高不见顶，过分宽敞，人在其中渺小如蚁，装饰极尽奢华，绘画令人叹止，以至于迷了人的双眼，乱了心。这些奢华物有没有可能是为了引来更多的奢华之物，吸引更多的教堂资助？我们质疑的不是审美性质，而是用于与宗教本质不符的目的，他们更多的是爱慕美，而非崇敬圣神之物，这是一位学者的观点：装饰让祷告者分心。如果是这样，装饰繁复的柱子又有什么用？人们受了诱惑，不是读书，而是观摩大理石，在惊叹中消磨了一天的时光，反倒不去领会上帝的训诫。看在上帝的份上，人们即便不为这些奢物感到羞愧，也至少当为奢靡的花费感到难过吧。
禁欲主义者并非没有察觉尘世愉悦的诱人之处，相反他们所感受到的强度比旁人更甚。但当规训起作用时，平静会降临，感官会得到控制，人能够心无波澜的注视着万物。