沧浪之水,探析清浊皆有道的自然与人生哲理

“沧浪之水，清浊皆有道” 这句话富有哲理，源自《楚辞·渔父》中的典故。
"原文背景："
> 渔父曰：“子非三闾大夫与？闻子之被逐，乃由是也。夫圣人，乘天地之正，御六气之辩，御而不穷。故曰：‘沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。’天地玄黄，人与万物，皆在变化之中。子乃自苦，不如相忘于江湖，无所求而自得也。沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。圣人之道，可以托于身，可以托于物，可以托于时，可以托于地，可以托于道，可以托于神，可以托于鬼，可以托于天，可以托于人，可以托于物，可以托于事，可以托于言，可以托于行，可以托于乐，可以托于诗，可以托于书，可以托于画，可以托于剑，可以托于琴，可以托于棋，可以托于酒，可以托于茶，可以托于花，可以托于草，可以托于山，可以托于水，可以托于云，可以托于风，可以托于

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近日到小浪底看开闸放水，看到激荡浑浊、喷涌而出、奔流不息的黄河水，不免感叹中华民族母亲河的伟大，和“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回”的豪放雄迈，然突然灵光一现，感怀于“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足”的精妙与智慧。看似在写生活琐事，实则在向我们阐述两种生活智慧：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足”，前者是一种人生态度，后者亦是另外一种人生态度。两种不同的人生态度也没有孰优孰劣，甚至可能会出现中间灰色的人生态度。

“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。

这一段话最早出自《孟子·离娄》，孔子听到小孩子唱了一支歌：“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’”孔子听后言：“孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’” 清濯缨，浊濯足，这本是水给予人们最便利、最直接的恩惠，但孔子却从这个简单的事实中，告诉我们这样一个人生道理：一个人在社会上立身处世，忠奸善恶、荣辱祸福主要取决于自己。

后世在描写屈原流放的《渔父》中亦有:“渔父莞尔而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。’遂去不复与言。”意思是“沧浪的水如果是清的,可以用来洗我帽缨；沧浪之水如果是浑浊的,可以用来洗我的脚”。沧浪之水清有水清的作用,沧浪之水浊有水浊的作用，天下大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡，形势比人强，人生最大的智慧就是能明大势，识时务，顺势而为，无为而为。沧浪之水的清与浊，皆是它本来应有的形态，都应该坦然接受，清水的时候，洗衣洗脸正衣冠，洗涤心灵，修身养性；浊水的时候，洗脚洗地催人醒，除垢去污，涤荡心灵，洗心革面。

“一阴一阳之谓道”，一个人只要善于调整自己，清世乱世都可为我所用。渔夫站在道家“世俗”的角度，劝屈原要审时度势，不可太执著于自己的清高洁白的理想，要不然屈原会无法在这个世界上生存下去的。正如老子《道德经》所言“上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”果不其然，信奉儒家“不可为而为之”的屈原宁愿为了自己清高洁白的理想和抱负而舍生取义，以死直谏，为国捐躯，名垂青史。

正如众所周知的一些情况，既然有人要一意孤行，为私利肆意妄为，执意决裂，我们不必强求也无法强求，这是阴阳转换之道的大势，与其如鲠在喉，患得患失，正中敌人的下怀，还不如做个洒脱的“渔夫”，顺势而为，解决一些自己长期积累的、比较棘手的问题。既然好说歹说，有些人都要胡搅蛮缠，强力制裁，还不如顺势扎好自己的“篱笆院”，巩固好我们自己的核心利益。“一阴一阳之谓道”，愚人反阴阳，智者转阴阳，有些问题避无可避，忍无可忍的时候，只能直面，阳的时候固然很好，阴的的时候也不必沮丧，也许正好给了我们看清深层次问题的机会，为顺势解决一些深层次的遗留或隐藏问题提供契机和抓手。